O lugar da identidade

O identitarismo não é modismo sem consequências: é um obstáculo às lutas dos grupos dominados e, objetivamente, um aliado da extrema-direita, com quem guarda tantas afinidades.

Este é o primeiro de uma série de três textos sobre as batalhas em torno do “identitarismo”. Aqui, explico o sentido que dou ao termo, diferenciando as lutas emancipatórias de grupos dominados de seu enquadramento essencializante e adaptado à ordem neoliberal. Nos próximos textos, falo das questões relativas a classe, universalismo e negacionismo científico.

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Faz tempo, eu decidi me meter na discussão sobre identitarismo, embora sabendo que é cheia de armadilhas.

A primeira armadilha é óbvia: é fácil que a crítica à deriva identitária desemboque em um discurso conservador, de defesa da velha cegueira voluntária às hierarquias sociais ou da visão “meritocrática” insensível ao peso das desigualdades estruturais ou sistêmicas na definição das trajetórias individuais. Ou desemboca então, em uma versão “à esquerda”, por vezes externada por lideranças políticas ou intelectuais progressistas, na ideia de que só importa a desigualdade de renda (na versão liberal) ou de classe (na versão marxista).

Outras armadilhas são mais sutis. Em particular, há o risco de adotar uma postura paternalista, na forma seja de desculpar as agressões perpetradas por grupos identitários, com a justificativa de que expressam um ressentimento legítimo e compreensível, sem maiores consequências, seja de julgar que eles não têm agência real, sendo meros instrumentos de alguma abstração que os transcende (tipicamente, “a razão neoliberal”).

São posições incorretas. O identitarismo não é politicamente irrelevante. Ele não é só um incômodo lateral no ambiente acadêmico ou nas tretas virtuais, um ruído de fundo que não interfere nas disputas reais, que seriam aquelas travadas contra uma direita hoje empoderada.

Longe disso: ele afeta de forma séria a capacidade que a esquerda tem de enfrentar os desafios contemporâneos e opera, na prática, na forma de uma tabelinha com a extrema-direita, em que os dois (e apenas os dois) saem ganhando.

Da mesma maneira, o identitarismo não é a expressão desencarnada de algum espírito do tempo. Ele é levado a cabo por agentes interessados, que obtêm vantagens materiais e simbólicas nada desprezíveis, respondendo a incentivos muito claros que são oferecidos a quem que se dispõe a essa “rebeldia” dentro e a favor do sistema.

Apontar a relação entre identitarismo e neoliberalismo é apenas dizer o óbvio. Ficar neste nível de generalidade é se evadir do debate. O que é espinhoso é discutir os mecanismos pelos quais movimentos de índole inicial emancipatória são cooptados para uma posição que é, ao fim e ao cabo, reacionária – e, no mesmo passo, instrumentalizados para o benefício privado de seus porta-vozes autoinstituídos.

Fora tudo isso, é um debate em que estarei sempre errado, mesmo antes de abrir a boca. Afinal, quem quer discordar nem precisa saber do que estou falando – basta apontar que sou homem, branco, hétero.

Já temos aí um dos problemas do identitarismo: a leitura rasa da noção de perspectiva social ou mesmo de lugar de fala, como se não fosse um ponto a partir do qual o discurso se elabora, mas sim já determinasse o discurso. Com isso, o lugar de fala torna-se um expediente de censura, quando em sua origem expressava uma demanda de abertura do espaço de debate para outras vozes.

De fato, como escrevi em Democracia na periferia capitalista (Autêntica, 2022):

A noção de lugar de fala e outras assemelhadas tiveram e têm importância no combate a certo idealismo racionalista, que sonha com uma Razão descarnada que interpretaria o mundo permanecendo fora dele. Elas nos ensinam que toda fala é socialmente situada – e que isto é relevante para a compreensão de seu sentido. A categoria “perspectiva social”, elaborada por Young [...], captura esta compreensão de um modo que marca desde o início o caráter social das posições de elocução e, portanto, o caráter socialmente produzido das diversas experiências, sem o apelo a noções essencializantes (ou mesmo místicas, como “ancestralidade”), que se tornaram tão correntes em alguns usos da noção de lugar de fala (p. 315).

Ou seja, a ideia de lugar de fala remetia ao entendimento de que todo discurso é socialmente posicionado e, portanto, a identidade do falante nunca é irrelevante. As posições socialmente estruturadas geram perspectivas que informam os discursos. Por isso, independentemente de seus valores, ideais ou simpatias, mulheres e homens, negros e brancos, trabalhadores e patrões, gays e héteros, vão manifestar percepções diferentes de mundo – porque sua experiência no mundo é informada por pressões e expectativas diversas. Trata-se, enfim, de um desdobramento das teses marxianas sobre a relação entre pensamento e prática social.

Isso é um alerta que visa produzir uma leitura menos ingênua e mais informada de todos os discursos presentes no mundo social. Não é um veto. Nem as percepções que sustentavam um privilégio epistêmico dos grupos dominados, como as standpoint theories dos anos 1970, acreditavam que da experiência vivida derivaria automaticamente a capacidade de entendê-la e de interpretá-la de forma crítica ou que se devesse estabelecer uma reserva de mercado no debate sobre o mundo.

O ponto não é proibir que alguns falem sobre determinados assuntos, nem dar a outros uma autoridade ilimitada porque ancorada numa vivência singular. O ponto é sempre levar em conta de onde partem os discursos, entender que eles externam uma perspectiva situada, incluir este elemento na apreciação que fazemos deles. O integrante de um grupo dominado tem uma vivência que permite (potencialmente) que seu discurso traduza um conhecimento prático que alguém externo ao grupo não tem como alcançar. Isto é relevante. Mas não faz dele um oráculo, nem reduz o outro ao silêncio.

Da mesma forma, a importância de gerar espaços em que integrantes de determinados grupos possam conversar entre si, sem que suas vozes sejam atropeladas pelas de outros, dotados de maiores recursos, serve ao propósito de que eles ganhem força para ingressar no debate público geral, não de criar um monopólio às avessas.

A incompreensão desta categoria leva ao impedimento do diálogo, assumindo a visão – teórica e empiricamente insustentável – de que a opressão é transparente para quem a sofre e completamente opaca para qualquer outro.

Quando o “lugar de fala” serve para justificar o monopólio do discurso por integrantes de tal ou qual grupo, a esquerda se desloca da posição de defesa de uma real liberdade de expressão, em que todos os grupos tenham acesso aos meios para efetiva participação nos debates públicos, para uma atitude censória. Como o apreço à liberdade de expressão pela direita é quase sempre hipócrita, caímos em um mundo – aquele em que vivemos hoje – em que este valor, tão fundamental, se encontra desguarnecido de partidários leais.

Transformado em veto, em arma de ataque em batalhas identitárias cada vez mais centradas em si mesmas, o “lugar de fala” serve para obstruir as articulações entre grupos dominados e afastar, até mesmo pintar com as cores do inimigo, aqueles que poderiam ser seus aliados.

Ao mesmo tempo, a opressão não é transparente para suas vítimas porque um dos dispositivos centrais da dominação é a imposição de uma representação do mundo que afeta os próprios dominados. Não vou recorrer aqui à discussão sobre ideologia, na obra de Marx – que, como eu, seria impugnado por carecer de “lugar de fala”. Mas posso evocar Simone de Beauvoir, que explicava que, em mundo marcado pela dominação masculina, a mulher é constrangida a assumir sua relação com o mundo “por meio de consciências alheias”.

E uma visão externa – que, sim, sempre carrega as marcas de sua externalidade – pode contribuir para desnaturalizar o vivido, ampliar a autorreflexão, compor o processo de objetivação da própria posição, que é passo necessário para qualquer empreitada emancipatória, e, sobretudo, favorecer a ponte entre a situação particular e a universalidade.

Mas, nas leituras identitaristas, a aspiração à universalidade aparece como nociva e enganosa – e não parte necessária de qualquer projeto político emancipador, na medida em que inclui a promessa de libertar cada um de nós das nossas particularidades, isto é, das nossas identidades, que só se constituem em marcadores importantes porque refletem as estruturas de dominação e nos aprisionam nelas.

Sei que a palavra “universalidade” virou tabu em alguns círculos; vou falar mais sobre isso no próximo texto desta série.

Então, para deixar claro: eu não tenho “lugar de fala”, nem acho que preciso ter. Mas tenho trajetória (e, justamente pelo fato de que o terreno é minado, creio que é importante evocá-la aqui, ainda que de maneira telegráfica). Fui um dos responsáveis pela aprovação das cotas raciais na UnB, que foi a primeira universidade federal a adotar esse tipo de política. Também trabalho há décadas com questões de gênero e com teoria política feminista, desde quando essas temáticas eram absolutamente marginais na Ciência Política brasileira (só um pouco menos nas Ciências Sociais em geral) e não contavam com financiamentos, publicações, galardões.

Talvez por isso, me sinto compelido a travar esse debate – enquanto muita gente da tradição da esquerda classista, isto é, vinculada à luta de classes, que é a tradição que me formou, ainda se sente obrigada a abraçar acriticamente o identitarismo, por medo de parecer desatualizada. (Parece que agora os ventos começam a mudar, mas ainda serão necessários muitos embates.)

Porque o primeiro ponto é esse: criticar o identitarismo não é afirmar que as lutas de mulheres, da população negra, dos povos indígenas ou de gays, lésbicas e travestis são desimportantes, são secundárias ou, muito menos, que são um diversionismo. Confundir a desaprovação ao desvio identitarista com a condenação dos movimentos emancipatórios dos quais ele busca se apropriar é a manobra do próprio identitarismo para impedir a crítica a seus muitos e graves limites.

Paul Cézanne, Mont Sainte-Victoire (1895)

Assim, nunca é demais repetir: o “identitarismo” criticado não é a luta que tantos grupos travam por direitos, por respeito, por dignidade. Esta luta é essencial e faz parte de qualquer projeto de sociedade renovada. Colocar-se contra isto tanto é ocioso (estes movimentos não vão se silenciar) quanto moral e politicamente equivocado. Os críticos do identitarismo – ou, de fato, nem todos, mas aqueles entre os quais me incluo, que somos muitos – não desejam uma volta ao passado, a uma esquerda sensível apenas à desigualdade material ou à opressão de classe.

O “identitarismo” que eu e tantos outros criticamos é uma maneira específica de enquadrar a luta emancipatória que, em resumo:

1) faz de cada identidade uma “essência”, negando o caráter histórico e conflitivo de sua fixação;

2) recusa a possibilidade de diálogo e construção coletiva, isolando cada um em seu grupo fechado e reificando o pertencimento a esse grupo; e

3) objetiva uma acomodação na ordem (neo)liberal, com a abertura de nichos de privilégio para uns poucos integrantes do grupo dominado e a evasão de qualquer enfrentamento mais sério com as estruturas do capitalismo.

Muita gente não entendeu ou, melhor, não quis entender isso. Porque este ponto desloca a discussão: não se trata de colocar em xeque a importância da luta das mulheres, ou das pessoas negras, ou dos gays, lésbicas e travestis etc. Trata-se de discutir se um determinado enquadramento destas lutas, por mais que queira parecer muito “transgressor”, não é, na verdade, conservador, acomodado a estruturas de dominação e contraproducente para um projeto de transformação social profunda, radicalmente igualitária, anticapitalista.